肖文欢

每年特定时期，各种各样的民俗庙会活动在中国广袤的农村轮番上演，精彩纷呈。这些延续千百年的民间盛会，不仅是珍贵的历史文化遗产，更在新时代被赋予激活乡村内生动力的重要使命。如何让古老的庙会活动摆脱“一时热闹”，形成可持续的振兴力量，是一项值得深入探讨的课题。

民俗庙会根植于乡土社会，通常集民间信仰、岁时节令、商贸娱乐于一体，是凝聚社区认同、传承地方文化的重要平台。尽管其中蕴含的传统信仰元素需要与时俱进地加以引导，但其在现代化进程中所展现的多维价值愈发凸显：一是地域历史文化价值，一个地方的庙会民俗往往承载着该地民间社会发展和民间艺术演变的历史记忆；二是社会整合治理价值，在农村人口持续外流的背景下，地方民俗庙会能有效吸引外出务工人员返乡参与，重聚乡村人气；三是文旅融合经济价值，各地庙会的不同形式与习俗是独特的文化资源，为当地发展文旅产业创造经济价值提供了深厚基础。

然而这类民俗庙会活动面临的挑战也不容忽视。首先是传承断层问题，很多民俗庙会尤其是祭祀祈福型庙会，包含复杂精密的仪式流程，能将整套仪式规矩了然于心的多为长者，年轻一代或因外出务工无法参与，或因从小在城市长大而对老传统感到隔膜，导致传承链条面临危机。其次是记录缺失制约了保护深度，许多庙会活动仪式仍然主要依靠口传心授，缺乏系统专业的数字化记录，珍贵细节与核心技艺存在流失风险。再次是现代娱乐文化的冲击，相比传统庙会，短视频、剧本杀、追星追剧等更能抓取年轻人的注意力，传统庙会如何跟上时代，吸引追求趣味、个性化、互动体验的年轻人，是一个不小的难题。

要让古老的庙会活动在新时代焕发生机，为乡村全面振兴注入深厚的文化动能，真正成为乡村振兴的可持续引擎，需要构建一套兼顾保护与发展的长效机制。可以从以下几个方面探索：

推进数字化存档和活态传承，筑牢保护根基。保护是发展的前提。很多地方的民俗庙会已被认定为非物质文化遗产，应采用超高清拍摄、无人机航拍、三维建模等前沿数字技术，对庙会的全过程、核心非遗技艺、非遗传承人口述史料等进行高精度数字化采集与存档，建立庙会文化基因库，实现文化遗产永久保存。同时，积极推动“非遗进校园”活动，将庙会文化编入地方乡土教材，开展非遗体验课、校园庙会展演等特色活动；鼓励传承人开设传习所，培养青少年的文化认同与参与热情，确保薪火相传。

推动文旅融合与产业发展，激活内生动力。要超越简单的传统观光模式，打造沉浸式、互动式文旅体验项目，比如开设“非遗手工作坊”“民俗巡游”“民间工艺研学”等体验项目；开发兼具文化特色与时尚审美的文创产品（如非遗手作盲盒、民俗主题周边）；打造基于庙会文化的实景演艺。核心是建立让本地居民获得实在收益的机制，如优先雇佣本地居民、发展民宿餐饮、建立合作社共享旅游收益等，让民众从文化发展中切实获利，使文化保护成为村民的自觉行动。

强化品牌引领与矩阵传播，扩大宣传影响。要深度挖掘庙会的祈福内核、民俗图腾、历史典故等独特文化符号，进行整体包装和品牌化打造，讲好背后的历史故事与人文精神。要善用新媒体矩阵扩大传播效能，以年轻人喜闻乐见的方式展示庙会魅力，比如在视频号、抖音、小红书等制作趣味化民俗科普短视频、进行沉浸式直播，对接文旅达人、本地博主发起相关话题挑战，开展线上打卡、民俗知识问答等互动活动；联动周边景区、乡村研学基地，吸引线上流量转化为线下客源，提升庙会的知名度和吸引力。

构建多元协同共建格局，保障持续发展。可持续发展是终极目标，这需要多方携手共同努力。政府应做好引导与服务，提供政策支持，完善交通、智慧旅游、应急保障等基础设施；学术机构可提供智力支持，开展文化遗产保护研究、文旅项目规划咨询等专业服务；市场主体负责专业运营与市场开拓；乡村民众始终是参与主体和受益主体；传承人与民间艺人则坚守技艺核心，推动文化活态延续。只有构建政府、学界、企业、民众、传承人各司其职、协同共治的格局，才能确保庙会赋能乡村振兴行稳致远。

（作者单位：中共黄石市委党校）