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数字时代浪潮下,信阳非遗的“根”与“魂”靠什么守护


董建义

近日,笔者参观了信阳博物馆举办的信阳市非物质文化遗产专题展览。展品丰富,从信阳毛尖茶的十道制茶工艺到罗山皮影戏的百年光影,从淮滨泥塑“泥叫吹”的千年回响到光山花鼓戏的乡音乡韵。不禁深思:当数字技术席卷生活每个角落,当短视频的流量逻辑重塑文化传播格局,信阳非遗那深深扎根于豫南大地的“根”、凝聚着世代匠心的“魂”,靠什么来守护?

一、“根”在何处?身体记忆与乡土生态

信阳非遗之“根”,首先深扎于传承人的身体记忆之中。展厅里展示的信阳毛尖整套制茶手艺,要走完摘茶、摊晾、生锅炒制、熟锅塑形、初次烘干、二次烘干等十道连贯步骤,每一道流程都要靠双手去精准感触每种细微感觉。这是无法被文字和视频完全记录的“默会知识”。非遗之美不在于最终呈现的“作品”,而在于手艺人身体实践本身。商城手工布鞋要求每平方寸大小的纳底要缝81针,淮滨制作船模的手艺人代代传承着造船诀窍,这些全是匠人长年反复实践、实操积淀的经验。一旦这一身体实践的链条断裂,非遗的“根”便随之枯萎。

信阳非遗之“根”,更深植于乡土文化生态之中。信阳民歌作为大别山民歌的典型代表,唱腔兼具南北特色,这离不开大别山区的地理与风土文化;汪家拳的刚柔并济,源于浉河当地宗族群体和乡村练武风气的培育;每年正月十五送灯、端午赛龙舟等,都和固定时节、当地人日常生活紧紧绑定在一起。如果将其从原生土壤中剥离,放入博物馆中,非遗便失去了“烟火气”,变成毫无活力、仅供观赏的静态物品。

二、“魂”在何方?匠心神韵与活态传承

如果说“根”是非遗的物质基础和生态依托,那么“魂”便是非遗的精神内核与价值追求。信阳非遗之“魂”,藏在手艺人一辈子的坚守与敬重里。酿造乌龙酒会选用本地五种粮食,搭配淮河地下深层水源,依靠存放多年的老窖慢慢发酵,步骤中藏着顺应自然的制作思路。淮滨“泥叫吹”源自龙山古文化遗迹,制作要经过捶打泥坯、手工塑形、高温烧制、上色描绘等步骤,每件成品都能吹出声响,是泥土经烈火灼烧,同时承载孩童玩乐与民间美好期许的产物。

信阳非遗之“魂”,更体现在其“活态流变”的生命力中。光山花鼓戏从当地民歌、花会舞蹈中脱胎而来,200余年不断吸纳新的元素;信阳剪纸既有北方之粗犷,又有南方之细腻。信阳非遗传承的不是生硬的标本,而是能够融入当代生活、回应人民精神需求的活态文化。

三、靠什么守护?数字赋能与生活化传承并举

数字化时代,传统民俗文化挑战与机遇并存。展馆内不少传统文化项目,已经试着用数字化手段对外展示内容。我们应当尽快搭建信阳非遗数字资源库,借助虚拟影像设备还原皮影戏表演的完整过程,复刻茶叶手工制作步骤,让年轻人沉浸式体验非遗之美。除此之外,可依托各类短视频平台,鼓励手艺传承人和爱好者分享手艺操作细节,让“冷名单”中的非遗获得更多关注。

然而,技术只是手段,而非目的。非遗的“根”与“魂”,终究需要依靠人来守护。一方面离不开老一辈手艺人的长久坚持,另一方面也需要当地百姓主动参与其中。可以把信阳山歌、花鼓戏曲、手工剪纸这类内容放进中小学美术特色课堂,让青少年亲手操作体验;发展非遗工坊,让传统技艺与乡村振兴、就业增收形成良性循环;鼓励喜爱手工制作的人群,把体验传统技艺当作长期休闲方式,使非遗从“被保护的对象”转化为“被使用的生活”。

信阳非遗唯有守“根”铸“魂”,方能在时代的激流中屹立不倒。让我们以敬畏之心守护身体记忆与乡土生态,以开放之姿拥抱技术创新与生活化传承,使信阳非遗真正成为“活着的文化、流淌的乡愁”,在数字时代绽放出更加迷人的光彩。

【作者系信阳师范大学美术与设计学院副教授,本文为河南省哲学社会科学教育强省研究项目《大别山区遗落传统手工艺的史料考证与活化利用研究》(2025JYQS1233)阶段性成果】

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